鳄龟不能代放生怎么处理

　　正在隋朝时期，宜州中央，有一户人家，姓皇甫，共有兄弟四人，个中三人皆很节俭办事，善良忠孝，别的一个名迁，交游恶友，没有事生活。有一天他的母亲床头有六十文钱，准备要上街买东西用的，那知当母亲没有正在堂内，他就跑到母亲床头把六十文钱偷走私用，厥后母亲觉察钱少了，没有知道是他偷的，就叱责全家巨细，乃至鞭打，因而巨细皆生怨心。

　　过了一年，迁死了，便托胎家内母猪腹中，经三五月生一猪子。养了大部分类似二年，到了八月间需要钱用，便把这只猪卖给远村社家得钱六百文，社官把猪子带走。就在卖猪子这一天夜里，警醒全家巨细，先以鼻触他的老婆，他的老婆夜间得一梦，说：「我是您丈夫，为偷了母亲六十文钱，使全家巨细枉受鞭挞，令我作猪，今来偿债，今卖给社家，社家缚我欲杀，您是我妻，怎么能忍心不来赎我」？

自主法师：佛说四十二章经讲记 第三十八章 生即有灭

　　佛问沙门：‘人命在几间？’对曰：‘数白天！’佛言：‘子未了解！’复问一沙门：‘人命在几间？’对曰：‘饭食间！’佛言：‘子未了解！’复问一沙门：‘人命在几间？’对曰：‘呼吸间！’佛言：‘善哉，子了解矣！’

　　这一段文字，是用简约的对话体例，而言明性命的无常。本章标题问题〈生即有灭〉，便是有生必有逝世，天底下没有一个人生下来不容易逝世的，虽然有的宗教，规定长生久视，期待获得不逝世药，然则人生终究是无常，不容易永久不逝世的，彭祖活到八百岁，最终照旧免不了要逝世的。

　　‘佛问沙门’，释迦牟尼佛有一天专程问一个沙门(出家人)：‘人命在几间？’我们一个人在人间终究可以活多久呢？

　　‘对曰：数白天！’这一个门生回答说：‘依我的观点，是正在几天之间。我们看看，很多人今天是活泼泼的，说不定几天之后曾经死了，所以，人正在人间，数天之间就有很大的变革。’

　　‘佛言，子未了解！’子，是文言文，‘您’的意义。释迦牟尼佛说：‘您对这个事理还没有掌握！’

　　‘复问一沙门’，接著，又问别的一个沙门：‘人命在几间？’适才他答的，我以为纰谬，如今我再问你，终究一个人活在世上寿命有多长呢？

　　‘对曰：饭食间！’这个门生回答说：‘师父，他说要数天，我以为太长了。一个人的性命，只有一顿饭的时候这么久。有的人用饭之前，照样好好的，但是一顿饭还没有吃完，他已寿终正寝──死了！’

　　‘佛言：子未晓得！’释迦牟尼佛说：‘您对这个原理，照旧没有完全明了！’

　　‘复问一沙门’，释迦牟尼佛再问别的一个沙门：‘人命在几间？’您再告诉我，一个人的性命终究活多久呢？

　　‘对曰：呼吸间！’呼，便是前程；吸，便是进息，把表面新奇的氛围吸进身体内里，又把体内的浊气呼出来，一呼一吸，我们的性命才能够维持下去，如果一口气转不过来，那就什么皆完了。是以，这位沙门答复释迦牟尼佛：‘依我的见地，性命只不过正在呼吸之间，一口气不来，就完毕了！’

　　‘佛言：善哉！子晓得矣！’释迦牟尼佛听了这位门生的回覆，特别很是欢欣，立刻赞美他说：‘很好，您答对了！您的确是了解了！’

　　关于‘善哉’这两个字，我们看电影或录影带，如果看到出家人，就会听到他们说：‘善哉！善哉！’这是编剧的人，没有明白‘善哉’真正的寄义而乱用了。

　　这一章，释迦牟尼佛主如果警告我们性命无常，如果我们可以真正熟悉这个原理，人人都市看穿，都可以相互谦让。看看人间，人人相互争斗，争到最后，一口气没有来，全部山河财富，还并没有是都得放下来，什么还带没有走的。因而，我们学佛，要完全熟悉性命太急促了，应当好好爱护保重，没有可以随便虚耗名贵的性命。

　　正在大陆大森林内里，常常都住著几十个、上百个出家人，天天大师一同上迟早殿，正在晚课念到背面，维那师就呼一首偈，便是提示大师对无常的警悟。这首偈名叫〈普贤警众偈〉：

　　‘是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？公共！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸！’

　　‘是日已过，命亦随减’，本日已过去了，我们的性命还随著这一天年华的消失，减少了一天。‘如少水鱼，斯有何乐’，举一个比方，彷佛鱼是生活正在水里面的，如果水一天一天地枯槁、减少了，那鱼的性命，已将到了绝顶，我们将心比心的想想，这无常急促的性命，也有什么可康乐的呢！‘群众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸’，群众师父啊！我们每个人应该要起劲精进，彷佛我们的头发，忽然著了火，烧起来是很危险的，所以我们要连忙救火，把它袪除。要知道，我们的性命无常，正在呼吸之间，很是的急促，这是不可以放逸、怠惰的，要爱护保重我们名贵的时候。这是出家人每天上晚殿的时分，都要念的。

　　实际，不但是出家人要每时每刻爱护保重时候，精进办道，但凡学佛的人，都必须如许，忆念无常，才不容易岁月蹉跎，让珍贵的性命白来人世走一趟。也才不容易孤负了我们学佛的人缘取福报。

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