超越尘世束缚，领略般若经要解的离相义之美

大般若经要解》--离相之义

文本： 白云禅师

"离 "字，在世间法中是 "分离"、"别离 "的意思，在佛法中则是 "离开 "的意思。在佛教中，它被解释为 "脱离"。

脱离 "一词的意思是 "超越 "或 "突破"，但如何脱离烦恼呢？只有突破烦恼，才能对烦恼说 "不"。如果我们只是 "离开 "烦恼，就无法解决问题，因为这是一种逃避，而现实是无法逃避的。

因此，要谈 "离相"，首先要从 "相 "谈起。金刚经》般若部分有 "凡所有相，皆是虚妄 "的说法，提醒我们：世间一切现象，如果只看表象，是靠不住的；如果只看表象，是靠不住的；如果只看表象，是靠不住的。佛教虽然不否定世间的一切，但也告诉我们世界是虚假的、不真实的，从物质的 "成、住、坏、空 "和精神的 "生、住、异、灭 "的作用变化来看，我们可以发现世界 "不是永恒不变的"。"没有所谓的永恒"。人的生老病死现象，怎么说都是假的呢？因为色身是由四大假合而形成的，但人们往往执着于色身，明明一个人活蹦乱跳的，怎么说它是假呢？这是值得思考的问题。其实，如果色身是 "真 "的，那么至少一个人不应该生病、受伤、流血、腐．．．．．．，可见色身并不是永远存在的。

所谓妄，"妄 "指的是虚幻不实，"妄 "是假相，所以 "离相"，就是要认清物质本体的不实，明白它是存在的，但只是假相，这样才有机会突破。比如烦恼与菩提，如果烦恼是假的，那么菩提就是真的吗？其实，菩提也是一种幻觉，但两者的区别在于烦恼是虚幻的、妄想的，而菩提不是！举个例子，如果有人诽谤你，你会觉得不舒服、不开心、很恼火，但如果你知道这是诽谤，不是真的，那你为什么会恼火呢？这说明人们通常会执着于虚妄，执着于 "人我"：执着于诽谤你的 "他我"，执着于因果报应的 "我"，所以才会因为别人的诽谤而感到难过。

让我们试着探究一下其中的道理：如果诽谤是出于不实，为什么会感到伤心呢？这是因为人们产生了 "别人在诽谤我 "的妄想，这与事实不符，所以感到委屈；其实，"委屈 "也是不真实的，因为如果我们推理一下，就会知道世间的一切表象都是虚幻的，而人们却深陷烦恼之中，这是因为修养不够，所以佛陀才说要 "离相"； 离相，从妄想中去探索、理解和发现，这样才有机会突破和解决问题。

说到诽谤，首先要认识到别人在诽谤什么。比如，甲对乙说："他在诽谤你，说你偷了他的东西。"乙说："我没有偷他的东西。"甲说："如果你没有偷他的东西，他怎么会误解说你偷了他的东西呢？"在这种情况下，提出问题的人与诽谤者没有任何关系；但如果乙去法院起诉甲 "诽谤"，那么就会有三个人：一个是当事人，一个是被告，另一个是法官。

如果甲诽谤乙，法官会问甲："你说他什么了？" 甲会说："我说他偷了我的东西" 然后问乙："你偷了他的东西吗？" 这种问法是合理的；但如果法官换一种问法："你为什么诽谤他？" 或者问："你为什么诽谤他？" 在这种情况下，法官的问话就有问题了；因为甲肯定会说："我没有诽谤他！" 法官接着问乙："他说他没有诽谤你！" 于是，一个说他诽谤了你，另一个说他没有，如此反复，法官觉得难以判定，可见判案是需要智慧的。因为 "诽谤 "是虚假不实的，法官问甲："你为什么要诽谤他？" 这岂不是未审先判？谁会被定罪？结果，连法官也成了假话。

由此我们发现：如果一个学佛的人有修养，像法官那样站在第三者的立场上看问题，就不会有自我意识。也就是说，如果对方诬蔑我是小偷，但事实上我并没有偷东西，那么我就不应该烦恼！那么，基于佛教的慈悲心，我就不会与他人结下恶缘，相反，我会找机会澄清他为什么误解我是小偷。如果产生了这样的想法，我们在 "空义 "中讲到 "五蕴 "的修持时，"想与行 "之间不就有了差距吗？这样的话，不就有了 "离相 "的机会了吗？

我曾经说过："当有人诽谤你的时候，如果你马上跑去问他，他绝对不会承认这是诽谤。" 因为 "诽谤 "是你说的，对方并不这么看，但人们往往执着于表象，在表象中兜兜转转--"你说我是小偷，就是诽谤我，因为我不是小偷！" 结果就是在妄想中打转，陷入困境。如果你有佛法的观念和修养，当别人说你是小偷时，你问心无愧地认为自己不是小偷，那么你就不应该烦恼，因为所谓的 "诽谤 "是不成立的，而如何解决这个问题呢？问题不在于烦恼，而在于 "他人之言 "的产生。所以，這明明是兩件不同的事，但如果硬要把兩者連繫起來，便會像法官 第二種問法，甚至是一個錯誤的方向。

举这个例子的用意是什么呢？因為問題出現了，站在當事人的立場便會出現問題。如果暂时抛开 "当事人 "的身份，让原来的 "我 "更客观，那么 "我 "会不会变成第三者呢？如果暂时抛开当事人的身份，让原来的 "我 "更客观，"我 "不就变成了第三者吗？此时，"想 "变了，就不可能形成诽谤。在 "想 "中能冷静地去分析、理解，把对方对你的误解之处解释清楚，这就是 "突破"；而不是一时急于理解，愤而发问： "你为什么说我是小偷？我又没偷你东西，你为什么冤枉我？" 如果对方说："是的！" "告诉我，我什么时候偷你东西了？" "咦，你不是有我的圆珠笔吗？" 这时，你可能会意识到："它就放在那儿，我只是借用一下！" 但他又会说："你没有向我借，所以你显然犯了 "不随身携带 "罪，也就是说，你是在未经我同意的情况下偷窃！" 这不就是偷窃吗？但如果把自己放在第三者的位置上，情况显然就不一样了，所以佛教才说要冷静客观，其实就是在 "定 "的修养上下功夫最小、金刚经》中说："离一切相，即一切佛。"这里的 "佛 "就是开悟的意思，因此，凡是能超越一切相的人，就是开悟的人，如果执着于相，就是世俗凡夫。怎么说呢？因为人都是着相的，看到或听到什么，就会有讨厌或喜欢的分别意识，喜欢又怎样？喜欢又如何？不喜欢又怎样？事实上，我经常举一个例子：如果你的好朋友或家人给你建议："小心点，注意．．．．．．"。也许你会听他们的话；如果是对别人说同样的话，你就很难接受，为什么呢？因为你觉得他不怀好意，是一种恶意的吹毛求疵，故意说些刺激你的话，就像：同是师兄弟相处，感情好一些，彼此谈谈对方的得失，会互相鼓励；相反，如果彼此不和，同样的忠告，可能听着听着也会冒出这些话来： "好！我轻松、懈怠，你能干、了不起，修养．．．．．．"。为什么同样的话，你会有不同的感受呢？就是因为执着于相--亲疏之相，用自我意识去分别，在妄相中打转，但如果通过 "道 "的修炼，就能认识到、因此，谈 "出离心"，我想提出两个大前提：一是从整体上看，二是从分别心上看。如何认识 "相 "的整体性？比如，学佛的人是一个总体的相，但从分别相来看，就有出家人和在家居士的区别，在家居士就有男女老少的区别； 由此我们可以看出，即使在相同的前提下，比方说 "学佛者 "是一个总体的阶段，其中也存在着不同的差别。由此可见，即使在同一前提下，比方说 "学佛者 "是一个总相，但其中也有分别差别。例如，如果有人问："佛教徒为什么吃鸡、鱼、鸭？这是一个关于总体的问题，但如果能探讨一下是出家人还是在家居士，那就有区别了，因为在家居士可以方便。还有一点要认识到，泰国和缅甸的僧人是靠施舍生活的，给什么就吃什么，如果你质问他怎么吃鸡肉、鱼肉、鸭肉，他会认为你疯了。可见，总相中的别相有多么重要。

因此，要谈 "分相"，就必须知道 "总相 "是由许多 "分相 "组合而成的，比如 "教师"：大学教授是教师，中学、小学、幼儿园教师也是教师。大学教授是教师，教中学、小学和幼儿园的也是教师，任何教书育人的人也都是教师。教书法的有书法老师，教舞蹈的有舞蹈老师，教才艺的有才艺老师，从概念上讲这些都是老师，但如果说老师要什么都会，那是不可能的，因为还是要分阶段的，所以要讲 "离相"。所以，要讲 "离相"，就要认识到总体相和分别相，总体相是由许多不同的分别相组合而成的，这就是为什么说：在一个团体中，不要因为一个人不好，就把一船人都推翻了，要知道 "一船人 "是总体相，如果其中有坏人，那也只是其中的一个人。舟中有坏人，也只是其中一个，并不代表舟中所有人都是坏人。因此，"离 "不仅指 "总相 "的离，也指 "别相 "的离。例如，如果有一个和尚，也许他来自泰国或缅甸，你看到他穿着中国和尚的衣服，碰巧看到他在吃鸡肉、鱼肉或鸭肉，你不知道他在做什么，于是你说："看看这个和尚，他到底在做什么？" 他可能会目瞪口呆地看着你，不知道你在说什么。说话的人自以为说得头头是道，其实他错了还不自知，因为你连 "相 "都没搞清楚，更不用说整体相和分别相的区别了，可见知识越多、阅历越丰富，你就越有智慧，就越能把握整体相和分别相。

例如，如果你读过书，你就必须认识字。"认识字 "是一个笼统的阶段，但你认识哪些字？是中文还是英文？还是法语或德语？即使地方语言有差异，如果你不在意，甚至批评别人："你说你认识字，你怎么不认识这个？" 就像以前我教无线电的时候，一个同事家里的收音机坏了，他老婆问我："某某！我的收音机坏了，你能帮我修一下吗？" 我说："我不会修。" 她说："那你是怎么教无线电的？" 她不知道无线电有理论和实践之分，实践讲的是工程的机械方面，理论是理论方面，如果你硬要把两者混为一谈，以为懂得无线电原理就能修收音机？如果你想把两者混为一谈，你是否认为，如果你知道无线电原理，你就能修理无线电？而如果两者都会，通常就等于没有分清学科。

所以，"農 "未必懂得 "農"，"農 "中也有 "農"，但 "農 "未必懂得 "學"，那麼，"總相 "和 "分相 "是否有分別呢？如果我们只讲 "出离"，可能表面上会把 "出离 "变成 "否定"，或者干脆把问题抛开，好像与自己无关，好像遇到烦恼就摇摇头说："不要烦恼了，这样就好了。"这就是 "出离"！佛教徒为什么要烦恼呢？其实，学佛的人如果没有烦恼，他就不是学佛的人，因为他已经成佛了！所以，学佛的人也会有烦恼，何况烦恼是从整体相上看的，烦恼的内容也不一样，有的为自己烦恼，有的为别人烦恼，可见，要想出离世间，有所突破，首先要把握好 "相 "的问题，"整体相 "和 "分别相"。可见，要想出离和突破，首先要抓住 "相 "的问题，认识清楚 "总相 "和 "别相"，才能完成 "离一切相，即一切佛 "的修炼。

所以，只有能够突破一切相的人才是真正的觉悟者，否则还是凡夫，所以并不是说学佛就不会烦恼，因为我们每个人都还在学佛，还没有成佛。如果把这句话改成："你是已经成佛的人，为什么还要烦恼呢？" 这句话还是有道理的。首先，如果你已经成佛，就不应该烦恼！我们可以看到，学佛的人当然还是离不开烦恼，否则还学什么呢？就是因为有解决不了的烦恼，有化解不了的各种烦恼，所以我们才要学佛，才要学开悟，真正开悟了，成佛了，业障清净了，当然就没有烦恼了。因为烦恼是由业力显现的，知道了这一系列道理，然后能够融会贯通，才能进入 "相"，达到 "出离 "和 "突破 "的境界。

所以，懂得道理和方法，也要用起来，千万不能摇头晃脑，忘乎所以。很多人抱着这样的观念，认为我是学佛的人，根本不会有烦恼，我也不在乎有烦恼，但只要他稍微不注意，随便逗他一下，他的烦恼就会产生； 可见，烦恼绝不是摇摇头就没有的，所以说，除了佛菩萨没有烦恼，死人没有烦恼，只要是人，都会有烦恼！所以说，除了佛菩萨没有烦恼，死人没有烦恼，只要是人，就都有烦恼！这就是 "出离 "的道理。

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